「五瑞圖」試析

一、

在傳統人物畫的領域裡，描寫兒童遊戲的畫作，稱之爲「嬰戲圖」或「戲嬰圖」。歷代畫家擅寫「嬰戲圖」者，首推南宋畫院之蘇漢臣。按蘇漢臣係河南開封人，曾任宣和畫院待詔，南宋紹興年間，又進畫院復職，師劉宗古，擅人物，長於嬰戲。

國立故宮博物院收藏之「五瑞圖」原無名款，舊題爲蘇漢臣作。早年宋畫院應制之作，多未落款，後人咸稱「宋人無款」。

畫中寫竹院曲欄，芍藥盛開，五孩童繡袴紋襠。或戴面具，或塗面勾畫臉譜，執播鼓秉牙笏，掛耳環穿手釧，婆娑起舞，各以不同舞步循序前進。據國立故宮博物院解釋：「五童子聚行大儺舞，大儺原爲古代驅邪習俗，後演變爲一種民間娛樂活動。」（註一）

二、

筆者業師晏少翔敎授，昔日曾以「五瑞圖」之粉本，交付臨習以爲窗課，此一粉本原爲晏師在古物陳列所國畫研究所，從事研究時所積存者，原畫縱長約一點六公尺，橫寬亦達一公尺，由於篇幅過大，費時月餘，僅完成水墨白描部份，此爲四十年前往事，今復見此圖記憶猶新。惟對畫中含意不明。「五瑞圖」者，必爲描寫端午事物，畫家每以菖蒲，艾草，枇杷，櫻桃，荔枝，桑椹，粽子，蒜頭，石榴花等，選湊五種，聚爲一圖，習稱爲「五瑞圖」，以爲端午應節之作。反觀蘇漢臣之「五瑞圖」，正値芍藥盛開之際，若以時序論，當在暮春之季，而非端午時節。（註二）

畫中五童，右前方一童戴面具，靑面紅髯，狀似鍾馗像，手執牙笏指向前方。右上方一童亦戴面具，白髮白鬚，頭上斜揷小型膏藥市招，胸前佩掛藥葫蘆。最後一童，所戴之面具較短小貌似雷公，雙手各執一播鼓，作起舞狀。未戴面具之二童均在左首，其一素面紅袍，頭戴幞頭，狀似官吏，另一童則勾畫臉譜類似小丑，作伏身狀。

或謂五童中有類似鍾馗像者，即認爲與端午有關，似仍應再作商榷，按宋代習俗，鍾馗像之出現，係在歲暮除夕，而非端午。（註三）故宮博物院解釋爲「大儺舞」當屬允，爲何種儺舞，試作進一步探討。

三、

儺，在現今臺灣，依然流行於各廟會如：「八家將」，「五福大帝」，「五靈聖將」，「五毒大帝」，「七爺八爺」等，據說與瘟神信仰有關，廟會神明繞境，不免都會出動陣頭作儺舞，著彩衣，勾臉譜，以各種不同步法行進，其目的乃是驅瘟除邪。（註四）

大陸少數民族有所謂「跳神」，北平喇嘛廟有「跳步札」，俗稱「打鬼」，倶屬大儺舞。我國傳統戲劇中，擇取儺舞動作，演變爲「跳加官」「跳靈官」「跳財神」「跳判」「跳魁星」，化儺爲舞之後仍沿舊稱「跳」而不稱舞。（註五）

臺灣廟會儺舞中「五毒大帝」，與瘟神信仰有密切關係的武陣，稱「五毒陣法」，由小男孩組成，任務是收瘟收毒，每組八人，各以紅、黑、白、黃，標示五行五方，或代表四季，另有小鬼、小差。也有佩葫蘆，執麈尾，令牌者，各有不同。（註六）

蘇漢臣繪「五瑞圖」，參與儺舞者亦爲孩童，惟人數爲五人。

四、

宋代有「諸軍百戲」「歌舞隊」等遊藝活動，據孟元老撰《東京夢華錄》卷七記載：

三月一日開金明池瓊林苑，駕登寶津樓，諸軍百戲呈於樓下，先列鼓子十數輩，一人搖雙鼓子進前致數語，多唱「靑春三月暮山溪」也。 … 煙火大起有假面披髮口吐狼牙煙火，如鬼神狀者上場。著靑帖金花短後之衣，帖金皂褲，跣足，攜大銅鑼隨身，步舞而進退，謂之「抱鑼」。遶場數遭，或就地放煙火之類，又一聲「爆仗」，樂部動拜新月慢曲，有面塗靑綠，戴面具金睛，飾以豹皮錦繡看帶之類，謂之「硬鬼」。或作執大斧，或執杵棒之類，作腳步蘸立，爲驅捉視聽之狀。又爆一聲，有假面長髯，展裹綠袍鞾簡，如鍾馗像者，旁一人以小鑼相招和舞步，謂之「舞判」。（註七）

綜觀《東京夢華錄》所記載諸軍百戲情形如：戴假面，塗面，著靑帖金衣袴，步舞進退，作腳步蘸立，爲驅、捉、視、聽之狀，展裹綠袍鞾簡如鍾馗像者，「五瑞圖」中均有相似情節。

五童有塗面勾畫臉譜者，有戴假面者，均者彩衣繡袴以舞步進退，也有作腳步蘸立、以右足著地左足抬起者，更有展裹鞾簡如鍾馗像者，無疑爲大儺之舞已演變爲百戲中之歌舞隊矣。

五、

儺舞之服裝甚爲華麗，絕非一般兒童嬉戲玩耍者，庭園之設置亦非百姓平民，五童當爲專業演員，達官貴人府第之中，往往有收養兒童習藝，延聘敎師授以歌舞戲曲，紅樓夢賈府中即有此例証，遇有節慶，粉墨登場以娛佳賓。

時序當在四月暮春之季，五童在園中正式彩排，其歌舞內容，當或不外爲驅瘟避邪一類情節。

我國傳統戲劇如平劇，對五行方位，仍多遵行，戲臺於開演之前，臺前必設帥位將臺，擺列靑、紅、黃、白、黑，五種顏色旗幟，代表五行方位，於正戲上場之前始撤去。

「五瑞圖」中五童，左方著紅袍似官吏者，若以方位論紅色爲「丙丁火」，屬南方，此一角色疑是南方之神。戴白髮白髯面具著白袍者，以方位論白色爲「庚辛金」，屬西方，此一角色疑是西色之神。雙手執播鼓，面似雷公者著綠袍，以方位論綠色爲「甲乙木」，屬東方，此一角色疑是東方之神。手執牙笏狀似鍾馗像者著黑袍，以方位論黑色爲「壬癸水」，屬北方，此一角色疑是北方之神。

勾畫臉譜者，面畫八字，鼻橫一字，下畫半圓，狀似水牛鼻環，形似小丑者著花袍，疑是扮演妖魔之類角色。

綜計爲四方之神，亦可釋爲四季之神（綠爲春，紅爲夏，白爲秋，黑爲冬）與一花袍小丑，聯合演出。

花袍小丑似扮演妖魔之類反派角色，面有恐懼表情。狀似鍾馗像者，以笏指地命令妖魔就逮。身後貌似雷公者，雙手舞動雷鼓，致使妖魔不敢妄動。白髮白鬚老者，頭上斜揷小型膏藥市招，胸前佩掛藥葫蘆，明示觀衆，此老爲藥師，足以阻止妖魔散發瘟疫。紅袍官員，胸前有獬豸麒麟圖案，應屬風憲官，掌緝拿錄判，亦屬降妖之神。

「五瑞圖」所描寫之內容，果如前釋，則與端午節無關，五童所飾演之四方神伏魔，似爲大儺所演變之歌舞，圖中疑爲某府第中所培養之專業兒童演員，於暮春之季，在庭院中正式彩排之紀錄畫，此說是否允當尙望方家指敎。

註：

一、  《嬰戲圖特展專輯》，民國七十九年四月，國立故宮博物院出版。

二、  吳自牧著《夢粱錄》卷三「暮春」條，民國六十九年十月，大立出版社出版。

三、  《武林舊事》卷三「歲除」條，民國六十九年十月，大立出版社出版。

四、  康豹著：《臺灣瘟神與王爺信仰之分析》，中央研究院民族學研究所集刊第七十期。

五、  李家瑞編：《北平風俗類徵》「打鬼」條，中央研究院歷史語言硏究所專刊之十四。

六、  同註四。

七、  孟元老著：《東京夢華錄》卷之七，民國六十九年十月，大立出版社出版。

原文刊於故宮文物月刊第139期，1994年10月出版。

奉台博文字第1060000657號書函同意轉載